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【古文概述】

　　《儀禮》書中講述喪禮的共有四篇，即《喪服禮》、《士喪禮》、《既夕禮》和《士虞禮》。其中，《既夕禮》與《士喪禮》本為一篇，因簡冊(cè)繁重分而為二，故通常視《既夕禮》為《士喪禮》的下篇。
　　《士喪禮》紹述士喪父母自始死至殯之禮。古者士之子恒為士，士之父亦為士?！妒繂识Y》專言士階層之喪禮，并不普遍適用于其他階層，故以“士”名篇。該篇詳細(xì)講述了治喪的具體過程和儀式，這一過程大致由以下一些環(huán)節(jié)構(gòu)成：為死者招魂，覆蓋衣被，楔齒綴足；君使人吊唁、贈(zèng)衣，死者親屬、僚友吊唁、贈(zèng)衣；為死者建銘，沐浴，著裝，飯含，設(shè)重：小殮，大殮；朝夕哭；卜筮葬居和葬日等等。士喪禮于五禮中屬兇禮。
　　古代儒家講究“事死如事生，事亡如事存”，故《士喪禮》亦被看作是《儀禮》中較為重要的一篇。不過它所講述的繁文褥節(jié)自孔子之后即未能得到實(shí)際的推行，所謂“廢而不講”是也。當(dāng)然它所蘊(yùn)涵的“重死”的文化精神對(duì)后世的影響卻是深遠(yuǎn)的。今天，我們研究傳統(tǒng)文化顯然不能避開對(duì)古代禮制包括士喪禮制的分析和探討。
　　士喪禮：死于適室，■用殮衾（1）。復(fù)者一人，以爵弁服簪裳于衣，左何之，扱領(lǐng)于帶（2）；升自前東榮、中屋，北面招以衣，曰：“皋——某復(fù)！”三（3）。降衣于前，受用篋，升自阼階，以衣尸（4）。復(fù)者降自后西榮（5）。
　　楔齒用角柶，綴足用燕幾（6），奠脯醢、醴酒。升自阼階，奠于尸東（7）。帷堂（8）。
　　乃赴于君（9）。主人西階東南面，命赴者拜送。有賓則拜之（10）。
　　入，坐于床東（11）。眾主人在其后，西面（12）。婦人俠床，東面（13）。
　　親者在室（14）。眾婦人戶外，北面。眾兄弟堂下，北面（15）。
　　君使人吊，撤?。?6）。主人迎于寢門外，見賓不哭；先入門右，北面（17）。吊者入，升自西階，東面。主人進(jìn)中庭，吊者致命。主人哭拜，稽顙成踴（18）。賓出，主人拜送于外門外。
　　君使人襚（19），撤帷。主人如初。禭者左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)要，八升致命（20）。主人拜如初。禭者入衣尸，出（21），主人拜送如初。唯君命出，升降自西階（22）。遂拜賓，有大夫則特拜之。即位于西階下，東面不踴。大夫雖不辭，入也。（23）親者禭，不將命，以即陳（24）。庶兄弟禭，使人以將命于室（25）。
　　主人拜于位，委衣于尸東床上。朋友禭，親以進(jìn)。主人拜，委衣如初，退哭不踴（26）。撤衣者，執(zhí)衣如禭，以適房（27）。
　　為銘，各以其物（28）。亡，則以緇長半幅，■末長終幅，廣三寸（29）。
　　書銘于末，曰：“某氏某之柩?！敝窀荛L三尺，置于宇西階上（30）。
　　甸人掘坎于階間，少西（31）；為垼于西墻下，東鄉(xiāng)（32）。新盆，盤，瓶，廢敦，重鬲，皆濯造于西階下（33）。
　　陳襲事于房中，西領(lǐng)南上不綪（34）。明衣裳用布（35）。鬠笄用桑，長四寸，紌中（36）。布巾環(huán)幅不鑿（37）。掩，練帛，廣終幅，長五尺，析其末（38）?，?，用白纊（39）。幎目，用緇，方尺二寸，■里；著，組系（40）。握手，用玄，纁里；長尺二寸，廣五寸，牢中旁寸；著，組系（41）。決，用正，王棘若■棘，組系，纊極二（42）。冒，緇質(zhì)，長與手齊；■殺，掩足（43）。爵弁服：純衣（44），皮弁服（45），褖衣（46）。緇帶（47）。韎■（48）。竹笏（49）。夏葛屨，冬白屢，皆繶緇絇純，組綦系于踵（50）。庶禭繼陳，不用（51）。
　　貝三，實(shí)于笲（52）。稻米一豆，實(shí)于筐（53）。沐巾一，浴巾二，皆用绤，于笲（54）。櫛，于簞（55）。浴衣，于篋（56）。皆饌于西序下，南上（57）。
　　管人汲，不說繘，屈之（58）。祝淅米于堂，南面，用盆（59）。管人盡階，不升堂；受潘，煮于垼，用重鬲（60）。祝盛米于敦，奠于貝北（61）。士有冰，用夷槃可也（62）。外御受沐入（63）。主人皆出，戶外北面。乃沐，櫛，挋用巾，浴用巾，挋用浴衣（64）。渜濯棄于坎（65）。蚤揃如他日（66）。鬠用組，乃笄，設(shè)明衣裳（67）。主人入，即位。
　　商祝襲祭服，祿衣次（68）。主人出，南面，左袒，扱諸面之右（69）；盥于盆上，洗貝，執(zhí)以入（70）。宰洗柶，建于米，執(zhí)以從（71）。商祝執(zhí)巾從入，當(dāng)牖北面，撤枕設(shè)巾，撤楔受貝，奠于尸西（72）。主人由足西，床上坐。東面（73）。祝又受米，奠于貝北。宰從立于床西，在右（74）。
　　主人左扱米，實(shí)于右，三；實(shí)一貝（75）。左、中亦如之（76）。又實(shí)米，唯盈（77）。主人襲，反位（78）。
　　商祝掩瑱，設(shè)幎目（79）；乃屢綦結(jié)于跗，連絇（80）。乃襲三稱，明衣不在算（81）。設(shè)■帶、搢笏（82）。設(shè)決，麗于■，自飯持之（83）；設(shè)握，乃連■（84）。設(shè)冒，櫜之，■用衾（85）。巾，柶、鬊、蚤埋于坎（86）。重木，刊鑿之（87）。甸人置重于中庭，三分庭一，在南（88）。夏祝鬻馀飯，用二鬲于西墻下（89）。冪用疏布，久之系用靲，縣于重（90）；冪用葦席，北面左衽，帶用靲，賀之，結(jié)于后（91）。祝取銘置于重（92）。厥明，陳衣于房，南領(lǐng)，西上，綪（93）；絞橫三縮一，廣終幅，析其末（94）。緇衾，赪里，無紞（95）。祭服次，散衣次，凡十有九稱，陳衣繼之，不必盡用（96）。
　　饌于東堂下，脯醢醴酒（97）。冪奠用功布，實(shí)于簞，在饌東（98）。
　　設(shè)盆盥于饌東，有巾。
　　苴绖大鬲，下本在左；要绖小焉（99），散帶重，長三尺（100）。牡麻绖，右本在上，亦散帶垂（101）。皆饌于東方。婦人之帶牡麻，結(jié)本在房（102）。
　　床笫夷衾，饌于西坫南（103）。西方盥，如東方（104）。
　　陳一鼎于寢門外，當(dāng)東塾，少南，西面（105）。其實(shí)特豚，四鬄，去蹄，兩胉，脊、肺（106）。設(shè)扃鼏，鼏西末（107）。素俎在鼎西，西順；覆匕，東柄（108）。
　　士盥，二人以并東面，立于西階下（109）。布席于戶內(nèi)，下莞上?。?10）。商祝布絞衾、散衣、祭服。祭服不倒，美者在中（111）。士舉遷尸，反位（112）。設(shè)床第于兩楹之間，衽如初，有枕（113）。卒殮，徹帷，主人西面馮尸，踴無算；主婦東面，馮亦如之（114）。主人髻發(fā)袒，眾主人免于房（115）。婦人髽于室（116）。士舉，男女奉尸，侇于堂，■用夷衾（117）。男女如室位，踴無算（118）。主人出于足，降自西階（119）。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之；即位踴，襲绖?dòng)谛驏|，復(fù)位（120）。
　　乃奠（121）。舉者盥（122）。右執(zhí)匕，卻之；左執(zhí)俎，橫攝之；入，阼階前西面錯(cuò)，錯(cuò)俎北面（123）。右人左執(zhí)匕，抽扃予左手，兼執(zhí)之，取鼏，委于鼎北，加扃，不坐（124）。乃朼，載（125）。載兩髀于兩端，兩肩亞，兩胉亞，脊、肺在于中，皆覆（126）。進(jìn)柢，執(zhí)而俟（127）。夏祝及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階（128）。丈夫踴，甸人徹鼎，巾待于阼階下（129）。奠于尸東，執(zhí)醴酒，北面西上。豆錯(cuò)，俎錯(cuò)于豆東。立于俎北，西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階（130）。婦人踴，奠者由重南東（131）。丈夫踴。賓出，主人拜送于門外。
　　乃代哭，不以官（132）。
　　有禭者，則將命（133）。擯者出請(qǐng)入告，主人待于位（134）。擯者出告須，以賓入（135）。賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出于足，西面委衣，如于室禮，降，出（135）。主人出拜送。朋友親禭，如初儀，西階東北面哭，踴三，降；主人不踴。禭者以褶，則必有裳，執(zhí)衣如初（137）。撤衣者亦如之。升降自西階以東（138）。
　　宵，為燎于中庭（139）。
　　厥明，滅燎。陳衣于房，南領(lǐng)，西上，綪。絞，紟，衾二（140）。君禭，祭服，散衣，庶禭，凡三十稱，紟不在算（141）。不必盡用。東方之饌：兩瓦■，其實(shí)醴酒，角觶，木柶（142）；毼豆兩，其實(shí)葵菹芋、蠃醢（143）；兩籩，無縢，布巾，其實(shí)栗，不擇（144）；脯四脡。奠席在饌北，殮席在其東（145）。掘肂見衽（146）。棺入，主人不哭（147）。升棺用軸，蓋在下（148）。熬黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南（149）。陳三鼎于門外，北上。豚合升，魚■鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初（150）。燭俟于饌東（151）。
　　祝撤盥于門外，入，升自阼階。丈夫踴，祝撤巾，授執(zhí)事者以待（152）。
　　撤饌，先取醴酒，北面。其馀取失設(shè)者，出于足，降自西階。婦人踴，設(shè)于序西南，當(dāng)西榮，如設(shè)于堂（153）。醴酒位如初（154）。執(zhí)事豆北，南面東上（155）。乃適饌（156）。
　　帷堂。婦人尸西，東面。主人及親者升自西階，出于足，西面袒（157）。
　　士盥位如初（158）。布席如初。商祝布絞、紟、衾衣，美者在外。君禭不倒。有大夫，則告（159）。士舉遷尸，復(fù)位（160）。主人踴無算。卒殮，撤?。?61）。主人馮如初，主婦亦如之。
　　主人奉尸殮于棺，踴如初，乃蓋（162）。主人降，拜大夫之后至者，北面視律。眾主人復(fù)位（163）。婦人東復(fù)位（164）。設(shè)熬，旁一筐，乃涂（165）。踴無算。卒涂。祝取銘置于肆（166）。主人復(fù)位，踴，襲。
　　乃奠。燭升自阼階，祝執(zhí)巾，席從；設(shè)于奧，東面。祝反降，及執(zhí)事執(zhí)饌（167）。士盥，舉鼎入，西面北上如初（168）。載，魚左首，進(jìn)鬐，三列（169）；臘進(jìn)柢。祝執(zhí)醴如初，酒、豆、籩、俎從，升自阼階（170）。丈夫踴，甸人徹鼎。奠由楹內(nèi)入于室，醴酒北面（171）。設(shè)豆，右菹，菹南栗，栗東脯（172）。豚當(dāng)豆，魚次（173）。臘特于俎北，醴酒在籩南（174）。巾如初。既錯(cuò)者出，立于戶西，西上。祝后，闔戶；先由楹西，降自西階（175）。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴。
　　賓出。婦人踴。主人拜送于門外，入，及兄弟北面哭殯（176）。兄弟出，主人拜送于門外。眾主人出門，哭止，皆西面于東方（177）。闔門，主人揖，就次（178）。
　　君若有賜焉，則視殮（179）。既布衣，君至。主人出迎于外門外，見馬首，不哭；還，入門右，北面，及眾主人袒（180）。巫止于廟門外，祝代之（181）。小臣二人執(zhí)戈先，二人后。君釋采，入門，主人辟（182）。
　　君升自阼階，西鄉(xiāng)（183）。祝負(fù)墉南面，主人中庭（184）。君哭（185）。主人哭，拜稽顙，成踴，出（186）。君命反行事，主人復(fù)位（187）。君升主人，主人西楹東，北面（188）。升公卿大夫，繼主人東上（189）。乃殮（190）。卒，公卿大夫逆降，復(fù)位；主人降，出（191）。君反主人，主人中庭。君坐撫，當(dāng)心（192）。主人拜稽顙，成踴，出。君反之，復(fù)初位；眾主人辟于東壁，南面（193）。君降，西鄉(xiāng)，命主人馮尸（194）。主人升自西階，由足西面馮尸，不當(dāng)君所（195）。踴。主婦東面馮，亦如之。奉尸殮于棺，乃蓋；主人降，出。君反之，入門左，視涂（196）。君升即位，眾主人復(fù)位。卒涂，主人出；君命之反奠。入門右，乃奠，升自西階（197）。君要節(jié)而踴，主人從踴（198）。卒奠，主人出，哭者止。君出門，廟中哭（199）。主人不哭，辟。君式之（200）。貳車畢乘，主人哭，拜送（201）。襲，入即位；眾主人襲。拜大夫之后至者，成踴（202）。賓出，主人拜送。
　　三日，成服，杖，拜君命及眾賓，不拜棺中之賜（203）。
　　朝夕哭，不辟子卯（204）。婦人即位于堂，南上，哭（205）。丈夫即位于門外，西面北上；外兄弟在其南，南上；賓繼之，北上（206）。門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上。主人即位，辟門（207）。
　　婦人拊心不哭（208）。主人拜賓，旁三；右還，入門，哭（209）。婦人踴（210）。主人堂下，直東序，西面。兄弟皆即位，如外位（211）。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進(jìn)。他國之異爵者門西，少進(jìn)。敵，則先拜他國之賓（212）。凡異爵者，拜諸其位（213）。徹者盥于門外，燭先入，升自阼階（214）。丈夫踴。祝取醴，北面；取酒，立于其東；取豆、籩、俎，南面西上（215）。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階（216）。
　　婦人踴。設(shè)于序西南，直西榮。醴酒北面西上；豆西面，錯(cuò)，立于豆北，南面。籩、俎既錯(cuò)，立于執(zhí)豆之西，東上。酒錯(cuò)，復(fù)位。醴錯(cuò)于西，遂先，由主人之北適饌（217）。乃奠，醴、酒、脯、醢升（218）。丈夫踴，入（219）。如初設(shè)，不巾（220）。錯(cuò)者出，立于戶西，西上。滅燭，出。
　　祝闔戶，先降自西階。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴賓出，婦人踴，主人拜送。眾主人出，婦人踴。出門，哭止（221）。皆復(fù)位（222）。闔門。主人卒拜送賓，揖眾主人，乃就次。
　　朔月，奠用特豚、魚臘，陳三鼎如初（223）。東方之饌亦如之（224）。
　　無籩，有黍稷（225）。用瓦敦，有蓋，當(dāng)籩位。主人拜賓，如朝夕哭，卒撤（226）。舉鼎入升，皆如初奠之儀（227）。卒朼，釋匕于鼎，俎行（228）。朼者逆出（229）。甸人徹鼎。其序：醴酒、菹醢、黍稷，俎（230）。其設(shè)于室：豆錯(cuò)，俎錯(cuò)，臘特，黍稷當(dāng)籩位（231）。敦啟會(huì)，卻諸其南（232）。醴酒位如初。祝與執(zhí)豆者巾，乃出（233）。主人要節(jié)而踴，皆如朝夕哭之儀（234）。月半不殷奠（235）。有薦新，如朔奠（236）。徹朔奠，先取醴酒，其馀取先設(shè)者。敦啟會(huì)，面足，序出，加入（237）。其設(shè)于外，如于室（238）。筮宅，冢人營之（239）。掘四隅，外其壤（240）。掘中，南其壤（241）。
　　既朝哭，主人皆往，兆南北面，免绖（242）。命筮者在主人之右（243）。
　　筮者東面，抽上韇，兼執(zhí)之，南面受命（244）。命曰：“哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無有后艱（245）?！斌呷嗽S諾，不述命，右還，北面，指中封而筮（246）。卦者在左。卒筮，執(zhí)卦以示命筮者（247）。命筮者受視，反之東面。旅占，卒，進(jìn)告于命筮者與主人：“占之曰從（248）?！敝魅死劊?，不踴（249）。若不從，筮擇如初儀（250）。歸，殯前北面哭，不踴。
　　既井槨，主人西面拜工，左還槨，反位，哭，不踴（251）。婦人哭于堂。獻(xiàn)材于殯門外，西面北上，綪（252）。主人遍視之，如哭?。?53）。
　　獻(xiàn)素、獻(xiàn)成亦如之（254）。
　　卜日，既朝哭，皆復(fù)外位（255）。卜人先奠龜于西塾上，南首，有席（256）。楚焞置于燋，在龜東（257）。族長蒞卜，及宗人吉服立于門西，東面南上（258）。占者三人在其南，北上（259）。卜人及執(zhí)燋席者在塾西（260）。闔東扉，主婦立于其內(nèi)，席于闑西閾外（261）。宗人告事具。主人北面，免绖，左擁之（262）。蒞卜即位于門東，西面（263）。卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北（264）。宗人受卜人龜，示高（265）。蒞卜受視，反之（266）。宗人還，少退，受命（267）。命曰：“哀子某，來日某，卜葬其父某甫?？冀担瑹o有近悔（268）?！痹S諾，不述命；還即席，西面坐；命龜，興；授卜人龜，負(fù)東扉（269）。卜人坐，作龜，興（270）。宗人受龜，示蒞卜。蒞卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅占，卒，不釋龜，告于蒞卜與主人：“占曰：‘某日從（271）?！笔诓啡她?，告于主婦。主婦哭。告于異爵者（272）。使人告于眾賓（273）。卜人徹龜。宗人告事畢。主人绖，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜擇如初儀（274）。

【古文注解】

　　（1）適室：正寢之室?！觯╤＆）用殮衾：■，覆蓋；衾，被子；■用殮衾，指用被子蓋住尸體。（2）復(fù)者：招魂之人。復(fù)者多少各如其命之?dāng)?shù)。于士，只須一人。爵弁服：純衣纁裳，此以禮而冠名服。簪裳于衣：連綴上衣與下裳。何：通荷，古作何，指何擔(dān)或負(fù)荷。扱領(lǐng)于帶：扱，插也；領(lǐng)，爵弁服純衣之領(lǐng)；帶，復(fù)者之帶；扱領(lǐng)于帶，謂復(fù)者以左肩荷爵弁服而插其領(lǐng)于己之帶間以固衣。
　?。?）東榮：東面屋翼。皋（h2o）：通“嗥”，呼而告之。某復(fù)：某，死者之名；復(fù)，返也。三：連號(hào)三次，一號(hào)于上（天），一號(hào)于下（地），一號(hào)于中（天地之間）。
　　（4）降衣于前：將衣服從前面扔下。受用篋：招者一人，則受者亦一人。篋，衣箱。用篋，謂不能徒手受衣，而須慎之以衣箱接之。衣尸：用衣服蓋住尸體。
　?。?）后西榮：即西榮之后，亦即西榮之北。
　?。?）楔齒：啟開死者上下牙齒。角柶（s＠）：角質(zhì)祭勺，古代啟齒之禮具。綴足：拘束其足。燕幾：燕居之小幾。
　?。?）尸東：尸體東面。
　?。?）帷堂：堂上設(shè)帷幕以為蔽。
　?。?）赴于君：至于君所。此指向國君報(bào)喪。
　?。?0）有賓：指死者僚友。
　?。?1）床東：尸床之東。
　?。?2）眾主人：喪主之兄弟、堂兄弟。
　　（13）婦人：喪主之妻妾。俠床：男子坐于床東，婦人坐于床西；男子面向西，婦人面向東。
　?。?4）親者：大功以上親屬，即死者父兄姑姊妹等。
　　（15）眾婦人、眾兄弟：小功以下親屬。
　?。?6）撤帷：撤下帷幕。主人在堂下，君之使者至堂上，不可以帷隔之。
　?。?7）寢門：指內(nèi)門。
　?。?8）稽顙成踴：稽顙，頭觸地，即叩首；成踴，禮成往上跳起。
　?。?9）禭（su＠）：向死者贈(zèng)送衣衾。
　　（20）領(lǐng)：即衣領(lǐng)。要：同腰。致命：傳達(dá)君命。
　　（21）衣尸：將衣被蓋在死者身上。
　　（22）唯君命出：只有奉君命來吊禭的，喪主才出而迎、送。
　?。?3）不辭：不致吊辭。
　　（24）不將命：不使人傳命于主人。即陳：陳在房中。
　?。?5）庶兄弟：即眾兄弟。將命于室：傳命于內(nèi)室。
　?。?6）退：下堂返賓之位。
　　（27）執(zhí)衣如禭：上文言禭者送衣之時(shí)左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)腰，此言有司細(xì)衣亦如禭者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)腰。適房：拿回房中，言恐禭多床不足，故于禭者出即令有司細(xì)之。
　?。?8）為銘：為死者建的旗旌。以其物：依照死者之身份。
　?。?9）亡：無也，指不命之士。半幅：一尺。終幅：二尺?！龀嘁病V三寸：即寬三寸。
　?。?0）竹杠長三尺：竹杠，用竹做的旗竿；長三尺，前述“緇長半幅（一尺），■末長終幅（二尺），”合之為三尺。宇：屋之邊或屋檐。
　?。?1）甸人：有司，主管公田者。少西：即向西。
　　（32）垼（y＠）：用土塊作成的爐灶。東鄉(xiāng)：即東向。
　?。?3）廢敦：無足之敦。重鬲：鬲（l＠），古代喪禮所用的一種瓦瓶；重鬲，懸重之罌。濯造：濯，滌洗使?jié)?；造，陳也，放置的意思?BR> 　?。?4）襲事：衣服也。西領(lǐng)：衣領(lǐng)向西。南上：自南至北。不綪：綪（h5ng），屈也；不綪，即不屈。
　?。?5）明衣裳用布：明者，取明潔之義；明衣裳，指親身或貼身之衣裳；用布，用帷幕之布。
　?。?6）鬠笄用桑：鬠，同髻；笄，固發(fā)之具；桑，猶喪也，喪事用桑，是取其名也。繞中：繞髻之中央以固發(fā)。
　?。?7）布巾環(huán)幅不鑿：布巾，為飯而設(shè)以覆尸面；不鑿，不鑿巾孔。
　?。?8）掩：裹首或包頭。帷有掩，故不用冠（戴帽）。練帛：練過的布帛。析其末：末尾處撕開，以便打結(jié)。
　　（39）瑱（ti4n）：塞耳或充耳。纊（ku4ng）：新絲綿。
　?。?0）幎（m＠）：同“冪”，覆蓋。用緇：用黑色的布。方尺二寸：一尺二寸見方?！隼铮豪镉贸壬肌Ｖ阂孕醭淙刖l表■里之中。組系：打結(jié)。
　?。?1）握手：握在手中的葬器。用玄：用黑色布。纁里：里用淺紅色布。牢中旁寸：牢中，中間手握部分；旁，古通“方”，旁寸即方寸，一寸見方。
　?。?2）決：鉤弦也。正，善也。王：通玉，極：放弦也。
　?。?3）冒：覆尸。冒是總名，分之有質(zhì)有殺。緇質(zhì)：上身用黑布套?！鰵ⅲ合律碛脺\黃色布套。
　?。?4）爵弁服：此指死者生時(shí)所衣之服。純衣：淺黃裳也。古者以冠名服，死者不冠。
　?。?5）皮弁服：其服白布素裳也。此亦以冠名服。
　　（46）褖衣：有紅色鑲邊的黑衣裳。
　?。?7）緇帶：黑帶。以上純衣、皮弁服、褖衣同用此帶。
　?。?8）韎■（m8ig6）：亦稱缊韨（f＊），赤黃色皮襪。
　　（49）竹笏（h））：笏，古朝會(huì)時(shí)所執(zhí)的手板。竹笏，即用竹制的手板。
　?。?0）夏葛屨，冬白屨：夏穿白色葛屨，冬穿白色皮屨。繶緇絇純：繶，絲帶，此指屨帶；絇，古時(shí)鞋頭上的裝飾，有孔，可以穿系鞋帶；純，絲也，此指禳絲的鞋邊；繶緇絇純，謂鞋帶、鞋頭飾和鞋的周邊皆用緇布。系于踵：系于足后跟。
　?。?1）庶禭繼陳：庶，眾也；庶禭，親屬及庶兄弟朋友之禭也；繼陳，只陳放在房中。
　?。?2）貝三：貝，為水物，出于江；貝三，即三枚貝殼。實(shí)于笲：笲（f2n），盛物的竹器；實(shí)于笲，即盛三貝于笲。
　?。?3）豆：古代量器，四升為豆。
　　（54）沐巾一，浴巾二：沐，去頭之垢；浴，去身之垢，浴巾二，一用于去上體之垢，一用于去下體之垢，皆用绤（x＠），绤，粗葛布；皆用绤，謂沐巾一、浴巾二皆以粗葛布制成。
　　（55）櫛：此謂梳子。簞：竹制或葦制的盛器，常用以盛飯，此作盛梳子用。（56）浴衣：浴后所穿之衣，用布做成。篋：箱子。
　?。?7）皆饌于西序下，南上：皆，指上言諸物；饌，陳也；西序下，即西墻下；南上，自南而北。
　?。?8）管人汲：管人，主管館舍之人；汲，引水于井。不說繘：繘。（j＊），汲井用的繩索；不說繘，不解掉井繩。屈：縈也。
　?。?9）祝：即夏祝，司祭禮之人。淅米：淘米。
　?。?0）盡階：登上臺(tái)階。不升堂：不上堂。潘：淘米水。鬲：古代炊器。
　?。?1）敦：即前所言廢敦。貝北：盛貝殼的竹器之北。
　?。?2）士有冰：國君賜士用冰，冰以寒尸。夷盤：承尸之盤。
　?。?3）外御受沐入：外御，死者生前之小臣侍從；沐，以管人所煮之淘米水給死者洗頭；入，入室也。
　　（64）挋用巾：用巾拭發(fā)與面部，使干與清靜。
　?。?5）挋（hu3n）濯棄于坎：渜濯，沐浴之后的淘米水；坎，甸人所掘之坎；■濯棄于坎，謂將洗畢之水及巾、梳、浴衣等一并扔于坎中。
　?。?6）蚤揃如他日：蚤，讀為爪，指手足之甲，揃（ji3n），修剪，泛指修剪頭發(fā)、胡須等；如他日，和往日一樣，事死如事生。
　?。?7）鬠用組：用發(fā)髻束發(fā)。設(shè)明衣裳：穿上貼身內(nèi)衣。
　　（68）商祝：習(xí)商禮者。祭服：指爵弁服、皮弁服，此作送終之服用。
　?。?9）主人出：出，出室也。左袒，袒露左臂。扱諸面之右：扱（ch1）插；面，前也；扱諸面之右，謂袒左袖扱于右腋之下帶之內(nèi)。
　　（70）盥于盆上：澆水洗手，此指洗貝；盆，洗手之盆，即前述祝淅米之盆。（71）建于米：放于廢敦所盛之米內(nèi)。執(zhí)以入：執(zhí)廢敦以從入也。
　?。?2）當(dāng)牖北面：值尸南也。徹枕設(shè)巾：徹枕，去枕，使尸首仰而飯易入；設(shè)巾，鋪好布巾以防飯之遺落也。徹楔：撤去祭勺。
　?。?3）主人由足西：主人入室在尸東，今由尸足之北轉(zhuǎn)而西，故云由足西。（74）宰從：從主人，亦由尸足之北轉(zhuǎn)而西。在右：在主人之右。
　?。?5）扱：此“扱”不讀ch1，而讀x9，不作“插”講，而作“斂取”講。于右：尸口之右。
　　（76）左、中亦如之：尸口之左、之中亦照于尸口之右那樣做。先右次左后中，這是飯含之次序。
　?。?7）又實(shí)米，唯盈：九扱恐不滿，故又實(shí)之，及滿而止。
　?。?8）主人襲，反位：襲，復(fù)衣也，飯時(shí)祖，今飯畢，故襲；位，尸東之位，飯時(shí)在尸西，今飯畢，故返尸東之位。
　?。?9）商祝掩瑱，設(shè)幎目：掩瑱即設(shè)掩設(shè)瑱，設(shè)之序乃先掩次瑱次幎目。掩、瑱、幎目之義見前釋。
　?。?0）跗（f＆）：同“跌”，腳背。
　?。?1）三稱：三套衣服。算：數(shù)也。
　?。?2）搢（j＠n）：插也，插于帶之右旁，以便取用也。
　?。?3）決：同“抉”，套在右手大拇指上的套子。麗于■（w4n）：麗，連也；■：同“腕”。飯：大拇指本也。
　　（84）握：指握手的絲帶。乃連■：將拇指套子與握手絲帶連在一起。
　　（85）櫜（g1o），盛物之囊。
　?。?6）巾、柶、鬊、蚤埋于坎：巾，即飯時(shí)覆面布巾及沐浴之巾；柶，楔齒及扱束之勺；鬊，梳頭而得之亂發(fā)；蚤，指甲；埋于坎，埋入甸人所掘之坎。
　?。?7）重木：重，木架，上鑿眼以懸物；木，指懸物?？彛嚎c鑿為二事，刊即斬治以成器；鑿即鉆孔以懸物。
　?。?8）三分庭一，在南：置重處當(dāng)中庭三分之一，而在其南，即其北一分，其南二分也。
　　（89）鬻馀飯：鬻，煮米之稱：鬻馀飯，以飯尸余米為鬻。
　?。?0）冪用疏布：疏布，即粗布；冪用疏布，指用粗布塞住鬲口。久之系用靲（q0n）：靲，竹蔑；久之系用靲，以竹蔑系鬲于重上，令其堅(jiān)固可久。
　?。?1）北面左衽：北面，特指重的北面；左襖，右端在上而西向。賀：加或累加也。
　?。?2）祝：此指習(xí)周禮者。
　?。?3）厥明：次日黎明，謂繼昨日而言死之第二日也。南領(lǐng)：衣領(lǐng)朝南。西上：從西往東。綪：屈也，此指第一行自西而東，第二行則自東而西如物之屈而轉(zhuǎn)也，其下皆然。
　　（94）絞橫三縮一：絞，收束衣服也，以布為之；橫三，即橫者三幅；縮一，縮，縱也，縮一即縱者一幅。廣終幅：廣，即寬；終幅，即正幅。
　?。?5）緇衾赪里：以緇為表，以赪為里也，赪同■，義見前。紞（d3n）：被識(shí)或識(shí)記。
　　（96）祭服：指爵弁服、皮弁服。散衣次：散衣，爵弁服、皮弁服以外之衣之統(tǒng)稱：次，次第陳之，因祭服、散衣均非一套。凡十有九稱：凡，統(tǒng)祭服和散衣而言；十有九稱，法天地之終數(shù)也，天地之初數(shù)天一地二，終數(shù)則天九地十，人在天地之間而終，故取終數(shù)為殮衣稱數(shù)。陳衣繼之：陳衣，十九稱之外陳而不用者；繼之，繼十九稱而陳也。
　?。?7）饌：作陳解。
　?。?8）冪奠用功布：功布，小功之布；冪奠用功布，指覆蓋祭品的小功之布。（99）苴绖（di6）：苴麻子，如苴麻；绖，古代喪服中的麻帶，在首為首绖，在腰為腰绖；苴绖，斬衰之绖也。下本：下，向下；本，麻根；下本，即本（根）下。要绖小焉：要，通“腰”；要绖小焉，謂五分去一，亦即小于首绖五分之一。
　　（100）散帶：即腰绖。
　?。?01）牡麻绖：齊衰以下之绖也。亦散帶垂：亦如腰绖下垂長三尺。
　　（102）婦人之帶：帶，即腰绖；婦人之首绖與男子同，帶則與男子異，故特言之。結(jié)本在房：結(jié)本，于麻根處打結(jié)；在房，在東房。
　?。?03）床笫夷衾：笫，簀也，簀（6），用竹片編成的床墊子，即床席；夷衾，覆尸之衾。
　?。?04）西方：即西堂下。東方，即東堂下。
　?。?05）寢門外：正寢門外也。東塾：古時(shí)門內(nèi)東側(cè)之堂屋。少南：偏南。西南：正面朝西。
　?。?06）豚：俗稱豬。四鬄：鬄，通“剔”，割裂牲體；四鬄，前兩肢與后兩肢。兩胉：兩脅也。
　?。?07）扃鼏：貫鼎耳之橫木；鼏，通“冪”，此指鼎冪，以粗布為之。西末：末端向西。
　?。?08）素俎：素，凡物無飾曰素；俎，古代祭祀時(shí)盛牛羊的禮器。西順：即順西置放。東柄：柄朝東。
　　（109）二人以并：謂每二人為偶，非止于二人也。
　?。?10）下莞上簞：莞，俗名水蔥、席子草，下莞，指下鋪一層莞草編的席；簞，竹制或葦制器物，上簞，指上鋪一層細(xì)葦席。
　　（111）不倒：不顛倒錯(cuò)位。美者在中：中猶內(nèi)也，非中間之中。
　?。?12）遷尸，遷尸于服上。反位：返前西階下位。
　　（113）衽如初：衽，寢臥之席也；如初，和在戶內(nèi)布席時(shí)下莞下簞一樣。
　?。?14）卒殮：卒小殮也。馮尸：馮，通“憑”，憑借、依靠；馮尸，按著死者。
　　（115）髻（kuò）發(fā)袒：髻，發(fā)挽束頭發(fā)；袒，袒露左臂。免（w8n）：通“絻”，古代喪服之一。
　?。?16）髽（hu1）：古代婦人喪服的露髻，用麻束發(fā)。
　?。?17）士舉：于尸之左右舉之。奉尸：捧著死者之頭、足。侇（y0）：安放。夷衾：覆尸柩之衣被。
　　（118）男女如室位：如室中男東女西之位。
　?。?19）主人出于足，降目西階：死者南首北足，主人在東，故由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。
　?。?20）大夫特拜：凡大夫每人一拜。士旅之：士共三拜。即位：即東方阼階下西面之位。復(fù)位：復(fù)阼階下西面位。遷尸及主人主婦束發(fā)、襲绖等禮事。
　?。?21）乃奠：陳設(shè)祭品。士始死時(shí)，孝子昏迷不能成禮，故祝與執(zhí)事代之奠也。
　　（122）舉者：舉鼎之人，共二人。
　?。?23）右執(zhí)匕：右人左近鼎，以左手舉鼎，空右手兼執(zhí)匕。卻之：仰其匕也。左執(zhí)俎：左人右近鼎，以右手舉鼎，空左手兼執(zhí)俎。橫攝之：橫持其俎也。入：入寢門也。錯(cuò)：置也。
　?。?24）右人：右邊舉鼎或抬鼎之人。予：通“與”。不坐：持立著。
　?。?25）乃朼：右人以匕出牲體于鼎也。載：左人受牲體而載于俎也。
　?。?26）兩端：俎之東西兩旁。亞：次也，自兩旁至中為次，次即次第。皆覆：謂牲體皆覆，為塵故。
　?。?27）進(jìn)柢：柢，本也，骨分本末，進(jìn)柢即進(jìn)本。
　?。?28）執(zhí)事：諸執(zhí)奠事者。執(zhí)醴先：夏祝先執(zhí)醴酒登堂。酒、脯、醢、俎從：謂執(zhí)事者以酒、脯、醢、俎從之。
　?。?29）丈夫：即男子之稱，對(duì)婦人言之也。徹鼎：指撤去空鼎。巾：指有司執(zhí)巾。（130）巾之：恐塵埃加之而將巾蓋在祭品上。
　?。?31）奠者由重南東：設(shè)奠之人由重南而東，復(fù)其門東之位。
　　（132）代哭：代，指更番相代，非替代之代；代哭，未殯以前須哭不絕聲，為防以死傷生，故孝子及眾親屬輪流哭，非有代哭者而孝子不哭也。不以官：不用官。天子諸侯之喪，其臣皆哭，士賤，故不用官為之哭。
　?。?33）有禭者：有，不定之辭，禭者，非親禭，乃使人禭也；有禭者，謂或有與死者不甚親近的人贈(zèng)送衣物。
　　（134）擯者出請(qǐng)入先：擯，同“儐”，導(dǎo)引，接引；出請(qǐng)之辭是：“孤某使某請(qǐng)事”；入告之辭是：“某使某腏?！保J：贈(zèng)衣助喪）待于位：指阼階下之位。
　?。?35）擯者出告須：出告，告賓也，出告之辭為：“孤某須矣”；須，亦待也。以賓入：領(lǐng)賓登堂。
　?。?36）降，出：仍由尸足北轉(zhuǎn)而西降自西階而出也。
　?。?37）褶（di6）：夾衣，表面以帛為之，故曰“帛為褶”。執(zhí)衣如初：謂左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰也。
　?。?38）撤衣者亦如之：亦左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰也。
　　（139）宵：夜也，即小殮日之夜。為燎于中庭：燎，大燋，燋又與燭義同；燎于中庭，于中庭點(diǎn)著大燭。
　　（140）紟（j＠n）：單被。
　　（141）凡三十稱：言自君禭至庶禭共三十套。紟不在算：紟，只言紟而省絞與衾也；不在算，不在三十稱之?dāng)?shù)也。
　　（142）東方：指東堂下。兩瓦■，其實(shí)醴酒：醴酒各一■也。
　?。?43）毼（h6）：白也。蠃（luó）：通“螺”，螺類動(dòng)物的統(tǒng)稱，此釋為“蝸”。
　?。?44）縢（t6ng）：緣也。不擇：不加揀擇。
　?。?45）奠席在饌北：奠席，大殮奠而有席，奠席即設(shè)于南隅用以奠者；在饌北，亦陳于東堂下也。殮席在其東：殮席，大殮之席；在其東，在奠席之東。
　?。?46）掘肂（s＠）見衽：肂，埋棺之坎也；衽，棺蓋上的木楔，用以聯(lián)結(jié)棺與蓋之縫者。
　?。?47）棺入，主人不哭：殯殮之際當(dāng)輟哭。
　?。?48）升棺用軸：軸即輁軸，輁狀如床，軸乃輁之輪子，用于升棺。蓋在下：蓋即棺蓋；蓋在下，謂升棺時(shí)蓋仍在堂下。
　?。?49）熬：文火慢煮。
　?。?50）魚■鮒九：■，一種淡水魚，指“鳡魚”；鮒，鯽魚也；九，或用■，或用鮒，其數(shù)皆九也。臘（x9）左胖（p4n），髀不升：臘，干肉，此用兔；胖，古時(shí)祭祀用的半體牲；左胖，即左半邊；髀不升，即去髀。其他皆如初：其他，指匕、俎等；如初，和小殮時(shí)一樣。
　?。?51）饌東：東堂下之東。
　　（152）祝撤巾：巾，即覆小殮奠之巾也，原本祝受巾巾之，故此亦祝撤之也。以待：以待于阼階下也。
　?。?53）設(shè)于序西南，當(dāng)西榮：謂撤小斂之奠，改設(shè)于西序之西南，其北值西榮即在庭之西也。如設(shè)于堂：一如堂上尸東陳設(shè)之次第也。
　　（154）醴酒：謂執(zhí)醴酒者。位如初：前奠于尸東時(shí)執(zhí)醴酒者先升，北面西上，今設(shè)于庭時(shí)亦如此。
　?。?55）執(zhí)事：謂執(zhí)豆、俎之人。
　?。?56）適饌：謂祝及執(zhí)事者適東邊之新饌處以待事。
　?。?57）親者：眾主人也。
　　（158）如初：如小斂時(shí)也。
　?。?59）有大夫，則告：謂此時(shí)有大夫來，則使有司告以方殮，主人不便出迎拜賓。（160）遷尸：謂自堂上兩楹間遷尸于阼階上。復(fù)位：復(fù)西階下位。
　　（161）卒殮：指卒大殮。
　　（162）奉尸殮于棺：謂自阼階上奉尸殮于西階上棺中。踴如初：亦踴無算也。乃蓋：謂加蓋于棺也。
　?。?63）眾主人復(fù)位：復(fù)阼階下之位。
　　（164）婦人東復(fù)位：復(fù)阼階上之位。
　?。?65）設(shè)熬：熬黍稷。旁一筐：棺之首足左右各一筐。乃涂：以木覆棺上而涂之。（166）祝：指周祝。喪事中以言告神祈福。
　?。?67）反降：返回。
　?。?68）如初：和小殮時(shí)一樣。
　?。?69）魚左首：魚頭向左。鬐（q0）：耆也，亦指魚脊。三列：每列三魚，三列則三三而九也。
　?。?70）祝執(zhí)醴如初：祝，亦夏祝也；執(zhí)醴如初，如小殮奠祝執(zhí)醴先升也。
　?。?71）楹內(nèi)：指東楹之西。
　?。?72）右菹：菹在醢南也。菹南粟：粟在菹南也。粟東脯：脯又在粟之東也。（173）豚當(dāng)豆：豆有二，豚在兩豆之東。魚次：魚又在豚俎之東。
　?。?74）臘特于俎北：在豚、魚兩俎之北。醴酒在籩南：在粟、脯之南。
　?。?75）楹西：西楹之西。
　?。?76）門外：寢門外也，下同。
　?。?77）東方：寢門外之東邊。
　　（178）就次：次乃喪居之總名，此指斬衰倚廬齊衰堊室也。
　?。?79）賜：恩惠也。殮：大殮。
　?。?80）不哭：厭于君不敢伸其私恩也。門：廟門也。
　?。?81）巫：男巫。祝：喪祝。
　?。?82）釋采：祝為君禮門神也。入門：入廟門也。辟：回避。
　?。?83）西鄉(xiāng)：向尸也。
　?。?84）祝負(fù)墉南面：謂在房外堂上背東房之墻而南面也。墉，堂上惟東面墻謂之序，其房室之墻則皆謂之墉也。
　?。?85）君哭：國君向尸而哭。
　?。?86）出：主人出門外等候，為不敢久留君也。
　　（187）君命反行事：君命，君命主人；行事，行大殮事。復(fù)位：復(fù)中庭之位。（188）君升主人：國君再命主人登堂。西楹東，北面：主人升自西階，立于堂中西北面視殮。
　?。?89）升公卿大夫，繼主人東上：公、卿、大夫皆為視殮而來，其升登亦為國君所命，繼主人指在主人之西，東上即以東為上。
　?。?90）乃殮：謂行大殮事。
　?。?91）卒：殮畢。逆降：后升者先降位。
　?。?92）當(dāng)心：指尸體之胸口。
　　（193）東壁：壁，堂下之墻謂之壁；東壁，即堂下之東墻。
　?。?94）君降：國君下堂，旨在使孝子盡其哭踴之情。
　?。?95）不當(dāng)君所：不敢與國君同撫在尸的一處。
　?。?96）入門左：從左邊入門。
　?。?97）入門右：從右邊入門。
　?。?98）要：猶候也。
　?。?99）君出門：出廟門也。
　?。?00）式：同“軾”，供人憑倚的車上橫木，古人用手俯按木上，表示敬意。（201）貳車：副車也。
　?。?02）大夫之后至者，指后于國君來到的大夫。
　?。?03）三日：古禮士死三日而殯，因始死之日非全一日，故至既殯之明日而滿三日。成服：此前主人髻發(fā)未改，至此乃去髻發(fā)而服斬衰或緦麻的喪服。杖：喪杖。不拜棺中之賜：重禮輕財(cái)之義也。
　?。?04）朝夕哭：謂既殯之后丈夫婦人于每日之朝夕（早晚）皆哭于殯宮。不辟子卯：子卯，即甲子日和乙卯日，夏桀死于乙卯日，殷紂死于甲子日，此二日為忌日，吉事避，兇事不避；不辟子卯，哀親之死，故可不避忌日也。
　?。?05）哭：婦人在內(nèi)近殯，故先哭。
　?。?06）丈夫：指親者與眾兄弟。外兄弟：異姓有服者也，包括甥婿外孫、從母之子等。
　　（207）辟：開也，凡廟門有事則開，無事則閉。廟，指殯宮。
　?。?08）婦人拊心不哭：拊心，捶胸；主人及賓此時(shí)將入門即位，故婦人拊心而暫止哭。
　　（209）旁三：先西面拜，次南面拜，后東面拜，每面三拜。
　?。?10）婦人踴：以踴見哭也，哭有不踴，踴無不哭者。
　?。?11）如外位：與在門外時(shí)的位次相同。
　?。?12）敵，則先拜他國之賓：敵，謂爵位等同；先拜他國之賓，優(yōu)遠(yuǎn)客也。
　?。?13）凡異爵者，拜諸其位：異爵者，指卿大夫；拜諸其位，就其位一一拜之。
　　（214）徹者：撤大殮之宿奠者。宿奠即昨日之奠。朝奠夕撤，夕奠朝撤。
　　（215）祝：指夏祝。
　?。?16）序從：次第也，謂祝執(zhí)醴先出，次酒，次豆籩，次俎也。
　?。?17）遂先：先適饌不復(fù)位也。適饌：適新饌即朝奠之饌。
　　（218）乃奠：謂設(shè)朝奠也。朝夕奠與大殮奠不同，大殮奠有鼎俎，朝夕奠無鼎俎，帷醴酒脯醢而已。升：升自阼階。
　?。?19）入：入于室也。
　?。?20）如初設(shè)：亦豆先次籩次酒次醴也。不巾：無菹無栗，故不巾。菹栗具則有俎，有俎乃巾。
　?。?21）出門：謂賓與主人及眾主人眾兄弟等皆出也。
　　（222）皆復(fù)位：謂眾主人復(fù)門外東方西面之位。
　?。?23）朔月：月之第一日。如初：和大殮時(shí)一樣。
　?。?24）亦如之：亦同大殮時(shí)也。
　?。?25）無籩，有黍稷：前言朔月之奠與大殮之同者，此言朔月之奠與大殮之異者，大殮奠有籩，而此無籩；大殮奠無黍稷，而此有黍稷。
　　（226）撤：撤昨日之宿奠也。
　　（227）舉鼎入升：入，入門也；升，升牲于鼎也。如初奠：如大殮奠也。
　?。?28）朼：用匕載牲于俎。釋匕于鼎：朼畢加匕于鼎。
　?。?29）逆出：以相反的次序退出。
　?。?30）其序：升堂入室之次第。
　?。?31）豆錯(cuò)：醢北菹南也。俎錯(cuò)：豚俎在兩豆之東，魚俎在豚俎之東。臘特：獸俎在兩俎之北。黍稷當(dāng)籩位：俎南黍，黍東稷，盛黍稷之敦置于大殮時(shí)放籩之位。
　?。?32）會(huì)：蓋也。其南：敦之南邊。
　?。?33）祝與執(zhí)豆者巾：夏祝立南，執(zhí)豆者立北，共舉巾冪其奠也。
　　（234）主人要節(jié)而踴：主人，已含丈夫及婦人；要節(jié)而踴，升奠時(shí)丈夫踴，降奠時(shí)婦人踴。
　?。?35）月半不殷奠：殷，盛也；不殷奠，仍如朝夕莫而已，無牲俎。
　?。?36）有薦新，如朔奠：新，新熟五谷和鮮果；朔奠，月之初一日之奠，有牲俎。（237）啟會(huì)：撤時(shí)不復(fù)蓋也。面足：執(zhí)之令足間向前。
　?。?38）外：指室外序西南。如于室：如設(shè)于室之次第也。
　　（239）宅：葬居也。冢人：有司掌墓地兆域者，為公臣。營：猶度也。
　?。?40）外其壤：壤，所掘起之土也；外其壤，置土于四隅之外。
　?。?41）南其壤：置土于中央之南。
　?。?42）主人皆往：不僅主人，眾主人亦往也。兆南：兆，域也；兆南，所掘壤之南。免绖：即去绖。
　?。?43）命筮者：宰也。在主人之右：亦北面。
　?。?44）韇（d＊）：藏绖之器，或稱占卦用的蓍草筒。兼執(zhí)之：與莢一并執(zhí)之。受命：受主人之命。
　?。?45）哀子：喪稱也。某甫：死者之字也。宅：葬居。度茲幽宅兆基：度，謀也；茲，此也；基，始也。無有后艱：不知其后或有艱難乎？艱難指墓穴之崩壞等。
　?。?46）述命：既受命而申言之。中卦：中央所掘之處。
　?。?47）卒筮：筮畢，卦者寫卦。執(zhí)卦：指筮者。命筮者：宰也。
　?。?48）旅：眾也。從：猶吉也。
　?。?49）哭：哀其親之將歸此土也。不踴：哀不敢過也。
　　（250）筮擇：擇通“宅”，筮擇謂另擇地而筮。
　　（251）既：已也。井?。簽闃《纹洳?。西面：殯門外東方之位。拜工：工，匠人，為槨者；拜工，它人謝工為槨之勞也。左還槨：循井槨之南而西而北而東周繞而詳視之。反位：返于拜位也?？蓿阂娖涑蓸∽有味抟?。
　?。?52）材：明器之材。西面北上，綪：自北至南，又自南至北屈而陳之也。
　?。?53）遍視之：一一視之。如哭?。喝缙浞滴豢薅慧x也。
　?。?54）素：形法定為素，此指明器外形確定。成：飾治畢為成，此指明器修飾成形。
　?。?55）卜日：卜葬之日。外位：殯門外之位也。
　　（256）西塾：門外之西塾也。南首：頭向南。塾南向，故龜亦南首也。有席：席即卜席也。
　?。?57）楚焞置于燋：楚，荊也；焞，明也，此取明火之意；燋，炬也；楚焞置于燋，謂楚焞（用于灼龜）與燋置于一處，皆在龜之東也。
　?。?58）族長：有司掌族人親疏者也。蒞卜：臨視卜事也。
　?。?59）占者三人：掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在其南：在族長、宗人之南。
　?。?60）執(zhí)燋席者：執(zhí)燋者、布席者。塾西：西塾內(nèi)之西。
　?。?61）扉：門扉也。闑（ni8）：古代門中央所豎短木，即門橛。閥：指門檻之外。
　　（262）宗人先事具：先于它人也。左擁之：以左手抱著首绖。
　?。?63）蒞卜：族長也。代主人命卜。
　　（264）卜人抱龜燋：龜燋本在西塾上，今抱之而向門外也。
　　（265）示高：將龜之腹甲高起當(dāng)灼處顯示給族長看。
　?。?66）蒞卜受視：受視于宗人也。反之：亦反于宗人也。
　?。?67）受命：謂宗人受族長之命。
　?。?68）命曰：族長命之也。來日：將來之日。考降：考為登，登為升，考降謂魂神之上下。近：遠(yuǎn)近之近。無有近悔：不知是否近于咎悔？
　?。?69）許諾：許諾者，宗人也。命龜：告龜以所卜之事。負(fù)東扉：皆靠東邊之門扉而立，以俟龜之兆是吉是兇。
　?。?70）作龜：即灼龜，謂以荊焞燒灼龜甲，視其紋路而定吉兇。興：起也。
　　（271）旅占：三人共占之也。不釋龜：復(fù)執(zhí)之也。
　?。?72）異爵者：公卿大夫也。
　　（273）眾賓：僚友不來者也。
　　（274）卜擇如初儀：另擇日而卜之，禮儀與首卜一樣。

【古文翻譯】

　　士喪之禮：須死于正寢之室，用一條被子蓋住死者尸體。以一人為其招魂，招魂者服純衣纁裳，其上衣和下裳的左邊連在一起，并插其領(lǐng)于帶間以固定；登上東面屋翼，站在屋脊中央向北用衣服招魂，喊道：“哎—某人（死者之名）回來！”連喊三次。進(jìn)而將衣服從前面扔下，屋翼下面一人用衣箱接住，從東階上堂用衣服蓋住尸體。招魂之人從西面屋翼的北邊下來。
　　用角質(zhì)祭勺啟開死者上下牙齒，用矮幾拘正死者雙足，用干肉、肉醬、甜酒祭奠死者。從東階上堂，將祭品置放在尸體東面，又于堂上陳設(shè)帷幕。
　　然后向國君報(bào)喪。喪主站在西階東面，向南囑咐報(bào)喪者，并拜送之。
　　有賓客來吊唁，喪主要叩拜。
　　喪主進(jìn)屋，坐在尸床之東。喪主之兄弟、堂兄弟皆面向西站在喪主之后。喪主之妻妾面向東坐于床西。大功以上親屬（如死者父兄姑姊妹等）在內(nèi)室。小功以下親屬——其婦人在戶外向北而坐，其男子在堂下向北而立。
　　國君派人來吊唁，要撤去帷幕。喪主到寢門外迎接，見賓而不哭；喪主先進(jìn)門向北站在右邊。吊者進(jìn)門，從西階上堂，向東而站。喪主進(jìn)入中庭，吊者向喪主傳達(dá)君命。喪主哭拜，叩首、哭踴。吊唁的賓客出來，喪主到大門外拜送。
　　國君派人來贈(zèng)送衣衾，要撤去帷幕。喪主迎接國君之贈(zèng)衣衾者之禮儀與迎接國君之使吊者之禮儀一樣。贈(zèng)衣衾者左手執(zhí)衣領(lǐng)，右手執(zhí)腰，入門上堂，傳達(dá)國君命令。喪主叩拜贈(zèng)衣者之禮儀亦與先前叩拜國君之使吊者之禮儀一樣。贈(zèng)衣者入內(nèi)將衣衾蓋在尸體上，然后出門。喪主拜送，其禮亦和先前拜送國君之使吊者一樣，只有奉君命來吊禭的，喪主才出而迎、送，從西階上、下堂。于是拜謝賓客，若有大夫來吊唁，要一一拜謝。在西階下即位，面向東，不哭踴。大夫雖不致吊辭，也要請(qǐng)其入室。
　　大功以上的親屬贈(zèng)送衣衾，不必使人傳命于喪主，直接將衣衾陳列房中。眾兄弟贈(zèng)送衣衾，須使人到內(nèi)室告諸喪主。喪主在內(nèi)室確定位置拜謝，并將衣衾放在尸體東邊的床上。朋友贈(zèng)送衣衾，要親自送進(jìn)來。
　　喪主拜謝，并和先前一樣置放衣衾。喪主退堂，只哭不踴。有司撤去衣衾，一如禭者左執(zhí)領(lǐng)、右執(zhí)腰，將衣衾拿回房中。
　　依照死者身份為其建銘。倘是不命之士，則用長一尺、寬三寸黑布一塊，長二尺、寬三寸紅布一塊，并將其聯(lián)結(jié)起來。進(jìn)而于所聯(lián)結(jié)部分寫上銘文，稱“某氏某之柩”。用三尺長的竹竿作旗竿，將其置于西階上的屋檐下。
　　甸人（有司主管公田者）在兩階之間掘坎，坎偏于西階一方；在西墻下用上塊壘灶，灶口向東。用清水洗凈新盆、盤、瓶、無足之敦和重鬲（罌），放于西階下。
　　陳列衣服于房中，衣領(lǐng)向西，自南至北排列，不必兩行。貼身之衣裳用帷幕之布。插發(fā)髻之笄用桑木制成，長四寸，繞于髻之中央以固發(fā)。為飯而設(shè)以覆尸面的布巾不鑿孔。裹頭的練帛寬二尺，長五尺，末端撕開以打結(jié)。塞兩耳用新絲綿。蒙面，外用黑布，內(nèi)用紅布，一尺二寸見方；以絮充入緇表■里之中，并打上結(jié)。握手外用黑色布，里用橙色布，長一尺二寸，寬五寸，中間手握部分一寸見方，也以絮充入其中，并打上結(jié)。鉤弦用玉制指套，放弦用兩個(gè)絲綿指套，亦打上結(jié)。套尸體，上身用黑布套，長與手齊；下身用紅布套，直至遮住兩足。死者穿生時(shí)所衣之服三套：純衣淺黃裳，白布衣素裳，有紅色鑲邊的黑衣裳。黑帶，赤黃色皮襪，竹制笏板。若是在夏天，就穿白色葛屨；若是在冬天，則穿白色皮屨。而屨（鞋）帶、屨頭飾和屨的周邊皆用黑布，屨帶系于屨后跟。其他眾多親屬及庶兄弟贈(zèng)送的衣物只陳放在房中，不用。
　　盛放三枚貝殼于竹器。盛放一豆稻米于竹筐。盛放用粗葛布制成的洗頭巾一條、浴身巾兩條于竹器。盛放梳子于籌筐。盛放浴后所穿之衣于箱子中。以上諸物皆陳設(shè)于西墻下，自南而北排列。
　　管人汲水于井，不解去井繩，將其縈繞于手。夏祝用盆向南淘米于堂上。管人登上臺(tái)階，不上堂，從夏祝那里接過淘米水，用鬲在以土塊壘成的爐灶上煮著。夏祝又盛米于廢敦之中，并將其置于盛貝殼的竹器之北。倘若國君賜士用冰以寒尸，可用承尸之盤盛之。死者生前之小臣侍從入室，用管人所煮之淘米水結(jié)死者洗頭。喪主和眾兄弟等都到戶外向北而立，等候著。于是死者生前侍從給死者洗頭、梳頭，用巾拭干；又用浴巾洗尸身，用浴衣拭干。將洗過的水及梳、巾、浴衣等一并扔于甸人所掘之坎中。然后和往日一樣為其修剪指甲、頭發(fā)、胡須等。接著用發(fā)髻束發(fā)，插上發(fā)笄，穿上貼身內(nèi)衣。完了主人入室就位。
　　商祝入室依次置放送終之服：純衣淺黃裳，白布衣素裳，紅色鑲邊的黑衣裳。主人出室，袒露左臂，把左袖插在右腋下之帶內(nèi)；在盆里洗手、洗貝殼，進(jìn)而捧拿貝殼而入室。宰則洗角制祭勺，然后放于廢敦所盛之米上，執(zhí)廢敦從主人而入。商祝拿著巾跟著入室，于窗戶北面撤去枕頭，鋪好布巾，撤去祭勺，從主人手里接過貝殼，置放于尸體西邊。
　　主人由尸足之北轉(zhuǎn)而西，上床向東而坐。商祝又從宰手里接過米，陳放在貝殼的北邊。宰隨從主人立于床西，在主人右側(cè)。主人用左手往死者嘴的右側(cè)放米三次，繼放一個(gè)貝殼。于死者嘴的左側(cè)和中間也照此處理。又放米，及滿乃止。然后主人穿好衣服，返回尸東之位。
　　商祝先用巾蒙住尸面，次用新絲綿塞住死者雙耳，再將蒙面之巾系好；繼而系上屨帶，于腳背處將兩屨系在一起。接著為死者穿上三套衣服，貼身之衣不算在三套之內(nèi)。系好大帶，插笏板于帶之右側(cè)。又套上右手大拇指套，并用握手絲帶將其聯(lián)結(jié)于臂腕，于手背上打好結(jié)。用“冒”套好尸體，蓋上衣被。然后將布巾、浴巾、祭勺、修剪而得之亂發(fā)、指甲等統(tǒng)統(tǒng)埋于坎中。
　　做好重，鑿上眼。甸人將重置放于中庭南側(cè)三分之一處。夏祝在西墻下用二鬲將飯尸余米煮成粥。用粗布塞住鬲口，用竹蔑系上鬲，將其懸掛于重上；又用葦席蓋住重，自北而南，其右端在上而向西，直至將重完全蓋住，用竹蔑系好。周祝取銘插掛于重上。
　　次日黎明，將小殮衣服陳列于房中，衣領(lǐng)向南，按照自西而東，又自東而西的順序排列；用布收束衣服：橫者三幅，豎者一幅，寬均一幅，于末端撕開并打結(jié)。被子其面用黑布，其里用紅布，沒有識(shí)記。衣衾按先爵弁服和皮弁服，次散衣的次序陳列，共計(jì)十九套。其余的繼續(xù)陳列，但并不都用。
　　陳設(shè)干肉、肉醬、甜酒等于東堂之下。覆蓋祭品用的小功之布盛放于竹器之中，竹器置于陳設(shè)干肉、肉醬、甜酒的東邊，又在其東邊陳放盥洗用的盆和巾。
　　斬衰之绖（帶）有二：首绖寬九寸，麻根向下，在左側(cè)；腰绖小于首绖五分之一，其下垂部分長三尺。齊衰之绖亦有二，首绖麻根向右，在上部；腰绖下垂部分亦長三尺。斬衰之绖和齊衰之绖皆陳設(shè)于東坫之南。婦人之腰绖與男子有異，要于麻根處打結(jié)，陳列于東房。
　　床席和覆尸之衾陳設(shè)于西坫之南邊。于西堂下設(shè)盥洗之具，和于東堂下所設(shè)一樣。
　　放一只鼎于正寢門外，其位置當(dāng)在東側(cè)之堂屋的偏南處，鼎的正面向西。鼎里放一只豬，豬分解成兩前肢與兩后肢，去掉四蹄，加上兩肋和肺，計(jì)為七體。陳設(shè)貫鼎耳之橫木和覆鼎之冪，冪的末端向西。無飾之俎放在鼎的西邊，順西置放；上放匕一只，其柄向東。
　　士洗手，以兩人一排立于西階的下面。在戶內(nèi)布席，席分兩層，下鋪一層莞草編的席，上鋪一層細(xì)葦席。商祝鋪絞衾、散衣、爵弁服和皮弁服于席上。鋪爵弁服和皮弁服時(shí)不可顛倒錯(cuò)位，其中最好的要鋪在最里邊。士遷尸于鋪好的服上，返回西階下原位。有司在兩楹柁之間設(shè)床席，設(shè)席情況和在戶內(nèi)設(shè)時(shí)一樣，繼放枕頭一只。小殮完畢，撤去帷幕，喪主向西按著死者哭踴，不計(jì)時(shí)；主婦則向東，哭踴亦如喪主。喪主進(jìn)而挽束頭發(fā)，袒露左臂，眾主人著絻于房中。婦人則在室中用麻束發(fā)成髻。士于尸之左右抬起尸體，喪主家之男女分別捧著死者之頭與足，安放尸體于堂上，蓋上覆尸柩之衣被。繼而男女按室中東西之位哭踴，不計(jì)數(shù)。喪主由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。眾主人隨喪主下堂，即位于東階上面。婦人也隨之下堂，向西立于東階上。喪主開始拜謝賓客，凡是大夫，要一一拜之，士共三拜即可；接著于東階下向西之位哭踴，于東墻穿衣戴绖，回到東階下西面位。
　　于是陳設(shè)祭物。抬鼎二士洗手。其在右邊抬鼎之上以右手兼執(zhí)匕，并仰其匕；其在左邊抬鼎之士以左手橫持俎；兩人抬鼎入門，將鼎置放于阼階前面，鼎之正面朝西，俎之正面朝北。右邊抬鼎之士又以左手執(zhí)匕，右手袖出抬鼎之橫木交于左手一并執(zhí)持著；又取下覆鼎之冪置于鼎北邊，繼放上抬鼎之橫木，持立不坐。接著用匕將牲體從鼎中取出，左邊抬鼎之士接過牲體而置于俎上。首先放兩后肢于俎之東西兩端，其次是兩前肢，又次是兩肋，最后是脊肺放于俎之正中間，凡此均須蓋好。
　　骨分本末，故陳設(shè)時(shí)當(dāng)讓本向前，然后執(zhí)俎而待。夏祝和諸執(zhí)奠事者洗手，夏祝先執(zhí)醴酒上堂，諸執(zhí)事隨從夏祝，端拿載有酒、干肉、肉醬之俎從東階上堂。男子哭踴，甸人撤下空鼎，有司執(zhí)巾立于東階下待祝設(shè)奠。設(shè)奠于尸體之東邊，夏祝執(zhí)拿醴酒面北而立，以西為上。執(zhí)事置放豆，又置俎于豆的東邊，然后立于俎的北邊，亦以西為上。夏祝繼而置醴酒于豆的南邊，又從有司手里接過巾蓋在祭品上，由尸體腳邊至西階而下堂。婦人哭踴，設(shè)奠者由重的南邊而返其門東之位。男子哭踴。賓客出門，喪主到門外拜送。
　　孝子及眾親屬輪流哭，不用官為之哭。
　　如有贈(zèng)送衣物的，就讓儐者傳命。儐者出請(qǐng)之辭為：“孤某使某請(qǐng)事”；入告之辭為：“某使某腏”。喪主于東階下之位等著。這時(shí)儐者出門傳告來賓：“孤某須矣”。并引領(lǐng)來賓進(jìn)門。來賓進(jìn)入中庭，向北傳達(dá)送衣主人的使命。喪主叩首拜謝。來賓從西階上堂，直至繞過尸體腳后，向西置放衣物，其禮儀和在室中一樣，繼而仍由尸足北轉(zhuǎn)而西降自西階，出門。喪主出門拜送。如有朋友親自來贈(zèng)送衣物，其禮儀和前面一樣，不過朋友要于西階向東北方哭踴三次，方可出去；這時(shí)喪主不哭踴。贈(zèng)送衣物者既送衣，就必定送裳，其拿衣服的方式和前面一樣。
　　撤衣者撤衣之方式亦如此。從西階上堂和下堂，端拿衣物于東邊收藏起來，以待大殮。
　　小殮日之夜，于中庭點(diǎn)著大燭。
　　次日天明，熄滅大燭。將衣衾陳設(shè)于房中，衣領(lǐng)朝南，先是自西向東排，繼是自東往西排。有絞一，單被一，棉被二。國君贈(zèng)送的衣服，包括爵弁服、皮弁服、散衣，加上死者僚友贈(zèng)送的衣服，一共三十套。
　　而絞、單被、棉被等不算在三十套之內(nèi)。凡此衣服不一定都用。東堂下陳設(shè)之祭物：兩只瓦■，均都裝著甜醴酒；角質(zhì)酒觶，木制祭勺；白色的豆兩只，一只裝著葵芋醬，一只裝著蝸醬；籩兩只，沒有緣，底中鋪著布巾，里面裝著未加揀擇篩選的栗子；干肉四條。奠席設(shè)在凡此祭物的北邊，大殮之席設(shè)在奠席的東邊。挖掘埋棺之坎，其深度要能保證露出聯(lián)結(jié)棺與蓋之縫的木楔。棺入坎時(shí)，喪主不哭。用輁軸外棺于坎時(shí)，棺蓋在堂下，干煎的黍和稷各兩筐，以及魚和干肉，陳設(shè)于西枯的南邊。又陳放三只鼎于門外，以北為上。其中，一只鼎盛放一只豬，一只鼎盛放鳡魚或鯽魚九條，一只鼎盛放風(fēng)干兔子的左半部，去髀，其他還有匕、俎等的陳設(shè)，都和小殮時(shí)一樣。執(zhí)燭者在祭席的東邊等候著。
　　夏祝撤下小殮時(shí)所設(shè)的盥洗器具，并改設(shè)于門外，進(jìn)門后從東階上堂。這時(shí)男子哭踴，夏祝又撤去覆蓋小殮奠之布巾，交于執(zhí)事者，并示其于東階下等候。繼而撤去祭席，夏祝先取下醴酒向北而立，其余的祭物先設(shè)者先撤，后設(shè)者后撤，均由尸足北轉(zhuǎn)而于西階下堂。這時(shí)婦人哭踴，接著將所撤下之祭物改設(shè)于西庭的西南，即庭之西邊，陳設(shè)的次第和在堂上設(shè)時(shí)一樣。執(zhí)甜醴酒的夏祝和在奠于尸東時(shí)一樣，向北而立，以西為上。諸執(zhí)事立于豆的北邊，向南而以東為上。夏祝和諸執(zhí)事陳設(shè)醴酒、豆俎完畢，一并到東邊之新饌處以待事。
　　于堂上陳設(shè)帷幕。婦人向東立于尸體之西側(cè)。喪主及眾主人從西階上堂，繞過尸體之足到東邊，朝西而袒露左臂。士洗手，其站之位置和小殮時(shí)一樣。有司鋪席，亦和小殮時(shí)一樣。商祝在席上鋪絞、單被、棉被，最好的鋪在最上面。鋪國君贈(zèng)送的衣衾不能顛倒錯(cuò)位。此時(shí)倘有大夫來吊唁，則使有司告以方殮，主人不便出迎拜賓。士二人抬起尸體自堂上兩楹間至東階放在已鋪好的衣被上，返回西階下原位。這時(shí)喪主又哭踴，但不計(jì)數(shù)。大殮完畢，撤下帷幕。喪主撫尸而號(hào)哭，和小殮時(shí)一樣，主婦也如此。
　　喪主和眾主人將尸體抬起放到棺中，這時(shí)男女哭踴，不計(jì)數(shù)，和小殮時(shí)一樣。接著蓋上棺蓋。喪主下堂，叩拜大夫中之后至者，隨即向北察看埋棺之坎。眾主人返回東階下之位。婦人則返回東階上之位。繼而于棺的首尾、左右各陳放一筐煎炒過的黍稷，覆木料于棺上并涂上泥。
　　這時(shí)男女又哭踴，不計(jì)數(shù)。俟涂泥完畢，周祝取銘置于殯。喪主返回東階下原位，哭踴，穿好衣服。
　　于是設(shè)奠。執(zhí)燭者從東階登堂，周祝執(zhí)巾和執(zhí)席者亦跟著上堂；于室中西南隅朝東設(shè)祭席。周祝返回堂下，和執(zhí)事一起端拿東邊所設(shè)祭物。士洗手，抬鼎進(jìn)門，鼎正面朝西，以北為上，和小殮時(shí)一樣。載魚于俎上，魚頭向左，魚脊向前，每列三條，計(jì)三列九條。載獸之俎其本向前。夏祝端拿甜醴酒先上堂，和小殮時(shí)一樣，諸執(zhí)事端拿酒、豆、籩、俎隨著從東階上堂。男子哭踴，甸人撤去空鼎。此時(shí)夏祝和諸執(zhí)事由東楹之西入室，夏祝執(zhí)甜醴酒面北而立。諸執(zhí)事設(shè)豆：肉醬在右邊，肉醬的南邊是栗，栗的東邊是干肉。豚俎在兩豆的東邊，魚俎又在豚俎的東邊。
　　獸俎特別設(shè)于豚、魚二俎的北邊，甜醴酒在籩的南邊。用巾覆蓋豆、俎，和小殮時(shí)一樣。陳設(shè)結(jié)束，諸執(zhí)事先出室，立于室戶的西邊，以西為上。夏祝隨之出室，關(guān)上門；進(jìn)而先于諸執(zhí)事由西楹柱的西邊經(jīng)西階下堂。
　　婦人哭踴。夏祝和諸執(zhí)事繼而從重的南邊東行。男子又哭踴。
　　賓客出室。婦人哭踴。喪主到門外拜送，返回后即和小功以上的同族兄弟一起面北而哭殯。繼而同兄弟出室，喪主又到門外拜送。眾主人出門，停止哭踴，皆向西于東邊而立。喪主關(guān)上門，向眾主人行拱手禮，并各就斬衰、倚廬、齊衰，堊室諸喪次。
　　國君如果另有惠賜，須察看大殮陳設(shè)情況。先鋪好絞、被、衣等，以俟國君駕至。喪主到外門之外迎接，見到國君御車之馬頭，即停止哭泣；返回門內(nèi)，向北于右邊而立，和眾主人一起袒露左臂。男巫止步于廟門（殯宮門）之外，喪祝代表國君亦先至此。小臣二人執(zhí)戈先行，男巫、喪祝二人隨后而行。俟喪祝為國君祭過門神后，國君入門，喪主回避。國君從東階升堂，向西而立。喪祝背靠東房之墻向南而立，喪主立于中庭。國君向尸而哭。喪主亦哭，并向尸叩首，起來又哭踴，隨之出門外等候。國君命喪主返回續(xù)行大殮之事，喪主返回中庭原位。國君又命喪主升堂，喪主由西階上堂，立于西楹柱的東邊向北視殮。國君繼命公、卿、大夫上堂，立于喪主之西視殮，以東為上。于是開始大殮。大殮結(jié)束，公、卿、大夫等后上堂者先下堂，返回原先位置；接著喪主下堂，行至門外。國君又命喪主返回上堂，喪主遵命回到中庭。國君坐于尸床，用手輕撫尸體之胸口。喪主叩首拜尸，起來后又哭踴，隨后再次向門外走去。國君再次命喪主返回，喪主受命回到中庭原位；眾主人回避，于堂下之東墻向南而立。國君下堂，向西命喪主撫尸。喪主從西階上堂，由尸足繞至東邊，向西（尸）撫尸，但不與國君所撫之處相同。
　　繼而哭踴。主婦向東撫尸、哭踴，和喪主一樣。把尸體裝殮入棺，蓋上棺蓋；喪主下堂，行至門外。國君又命喪主返回，喪主從左邊入門，察看涂泥于棺。國君登堂就位，眾主人返回中庭原位。涂泥結(jié)束，喪主行至門外；國君再命喪主返回。喪主從右邊入門，諸執(zhí)事從西階上堂設(shè)奠。國君候機(jī)哭踴，喪主跟著哭踴。設(shè)奠結(jié)束，喪主行至門外，哭者止哭。
　　國君出門，于廟（殯宮）中哭踴。喪主回避，不哭。國君登上御車憑軾。國君隨從乘上副車，喪主哭，拜送國君及隨從。然后穿好衣服，入門就位；眾主人亦隨即穿好衣服。喪主又拜謝晚來吊唁之大夫，旋即哭踴。
　　賓客辭行，喪主拜送之。
　　士死滿三日后，喪主及眾主人始服斬衰或緦麻的喪服，喪主兼持喪杖，拜謝國君和眾賓的吊唁和慰問，但不拜謝其惠賜衣物。
　　既殯之后，男子?jì)D人于每日早晚哭于殯宮，不避子卯忌日。婦人即位于堂，以南為上，哭。親者與眾兄弟向西就位于門外，以北為上；甥婿外孫、從母之子等向西就位于門外眾兄弟之南，以南為上；賓客又向西就位于甥婿外孫等之南，以北為上。門外東邊的來賓向北就位，以西為上；門外西邊的賓客向北就位，以東為上；站在西邊的賓客向東就位，以北為上。喪主就位，然后開門。這時(shí)婦人捶胸示哀，但不哭。喪主拜謝賓客，先西面拜，次南面拜，最后東面拜，每面三拜；隨后右轉(zhuǎn)入門而哭。婦人哭踴。喪主于堂下東墻之最北端向西就位。眾兄弟皆就位，其位次與在門外時(shí)的位次相同。卿大夫于喪主的南邊就位。諸公于門東稍靠前的地方就位。異國之貴賓于門西稍靠前的地方就位。倘若身份地位相同，喪主須先叩拜他國的貴賓。凡是卿大夫，喪主須就其位一一叩拜。撤大殮之宿奠者于門外洗手，執(zhí)燭先入，從東階上堂。男子哭踴。
　　夏祝端拿甜醴酒，面北而立；諸執(zhí)事或取酒立于夏祝之東側(cè)，或取豆、籩、俎面南而立，以西為上。夏祝取醴先出門下堂，諸執(zhí)事執(zhí)酒、豆、籩、俎依次出來，從西階下堂。婦人哭踴。繼而陳設(shè)祭物于堂下東面墻的西南，與西邊的屋翼對(duì)齊。夏祝執(zhí)拿醴酒面北而立，以西為上；執(zhí)豆者朝西置放豆，然后向南立于豆的北邊。執(zhí)籩、俎者置放籩、俎后，立于設(shè)豆者的西邊，以東為上。執(zhí)酒者置放酒后，返回原位。這時(shí)，夏祝置放醴酒于西邊后，先行離開，從喪主的北邊行至朝奠之饌處，眾執(zhí)事亦跟著前往。于是設(shè)朝奠，夏祝執(zhí)拿醴酒，諸執(zhí)事執(zhí)拿酒、干肉、肉醬等從東階上堂。這時(shí)，男子哭踴，入于室內(nèi)。祭席之設(shè)和先前一樣，亦先豆次籩次酒次醴，但因無菹無栗，故不設(shè)巾。諸執(zhí)事設(shè)完席后出室，立于戶的西邊，以西為上。夏祝隨即滅燭出室，并關(guān)上門，從西階先行下堂，諸執(zhí)事跟著下堂。婦人哭踴。設(shè)奠者由重的南邊東行。男子哭踴。賓客出室，婦人又哭踴，喪主拜送賓客。眾主人出室，婦人哭踴。出門，停止哭泣。賓客，眾主人眾兄弟都回到門外東邊原位。喪主關(guān)上門，拜送賓客。然后向眾主人拱手拜謝，并各有倚廬、堊室諸喪次。
　　每月初一之日，設(shè)祭奠和大殮時(shí)一樣，用一只豬，加上魚和風(fēng)干的兔子，并陳設(shè)三只鼎。東邊陳設(shè)的祭物也和大殮時(shí)相同。朔月之奠和大殮所不同者在于，大殮奠有籩，而此奠無籩，大殮奠無黍稷，而此奠有黍稷。黍稷裝在瓦敦之中，蓋上敦蓋，置放在大殮奠時(shí)籩的位置上。喪主叩拜賓客，和朝夕哭時(shí)拜賓之禮一樣，完畢，撤去昨日之宿奠。接著抬鼎入門，把牲體從鼎中升出，和大殮奠時(shí)一樣。用匕載牲體于俎上后，放匕于鼎中，又置俎于適當(dāng)?shù)奈恢?。用匕載俎者隨即從反向退出。甸人則撤去三只空鼎。室中陳設(shè)祭品的秩序?yàn)椋合弱肪疲屋?，次肉醬，次黍稷，最后是俎。室中所設(shè)祭物的位置為：盛肉醬之豆在北邊，盛菹之豆在南邊，豚俎置于兩豆的東邊，魚俎又在豚俎的東邊，獸俎則別置放在豚俎和魚俎的北邊，盛黍稷的瓦敦放在大殮時(shí)籩之位。啟開敦蓋，置放在敦的南邊。醴酒的位置和大殮時(shí)相同。夏祝立于其南，執(zhí)豆者立于其北，共同舉巾把所設(shè)之奠蓋好，然后退堂。喪主及喪者家中男女各各因時(shí)而哭踴（升奠時(shí)男子哭踴，降奠時(shí)婦人哭踴），其禮儀都和朝夕哭時(shí)一樣。月半之時(shí)所設(shè)祭席亦和朝夕奠一樣，無牲俎。如收到新熟的五谷和鮮果，其祭席就要和朔月奠一樣，有牲俎。撤去朔奠時(shí)要先取下醴酒，其余的祭品先設(shè)者先撤，后設(shè)者后撤。撤敦時(shí)其蓋不必再蓋上，敦之足朝前，退堂出室的秩序和升堂入室時(shí)一樣。祭席陳設(shè)在室外東墻下西南，其次序位置和在室中陳設(shè)時(shí)一樣。
　　筮死者葬居，由冢人測度。先掘挖四邊的土，置于四邊之外；繼掘挖中央之士，置于中央之南。行畢朝哭之禮儀，喪主和眾主人皆來到此葬居之所，向北站在其所掘之土的南邊，除去首绖和腰绖。宰（向筮者傳布主人之命的人）在喪主的右邊。筮者向東抽出蓍草筒，和蓍草一并用手拿著，朝南接受喪主之命。宰傳達(dá)喪主之命說：“哀子某，為其父某甫筮葬居。今謀以此處作死者幽冥之居，葬居始得，不知其后或有艱難乎？”筮宅之人應(yīng)諾，不重述宰所傳達(dá)喪主之命，右轉(zhuǎn)向北，于葬居中央的南邊卜筮。這時(shí)卦者在筮者的左邊。筮宅完畢，執(zhí)卦者據(jù)之寫好卦，筮者拿著卦交于宰看。宰接過卦看畢，還于筮者。筮者又和其隨從一起占筮，完畢，上前告于宰和喪主：“占筮的結(jié)果為吉。”喪主及眾主人系上首绖、腰绖，哭而不踴。倘若所筮結(jié)果非吉，則當(dāng)另外擇地而筮，其儀式和前面相同。喪主及眾主人回去后，向北于殯的前面哭而不踴。
　　匠人垛好棺槨之木料，喪主于殯門外東邊向西拜謝工匠，然后循“井槨”之南而西而北而東周繞而詳視之，繼而返回殯門外東邊位，哭而不踴。婦人哭于堂上。做明器之木材放在殯門外邊，向西自北至南，又自南至北屈而陳之。喪主一一視之，然后和前面一樣，返回原位哭而不踴。獻(xiàn)素、獻(xiàn)成之時(shí)，喪主亦如上一一察看，返回原位哭而不踴。
　　卜葬之日，行朝哭禮之后，眾人都回到殯門外之位。卜人先設(shè)龜甲于門外西塾，龜頭向南，龜甲下有卜席。用于灼龜?shù)那G焞與燋置于一處，皆在龜甲的東邊。族長臨視卜事，并和宗人穿著吉服向東立于門外西邊，以南為上，占者三人（分掌玉兆、瓦兆、原兆者）于族長、宗人的南邊而立，以北為上。卜人和執(zhí)燋者、布席者皆立于西塾內(nèi)之西。關(guān)上東門，主婦立于門內(nèi)，卜席設(shè)干門橛的西邊、門檻的外邊。宗人告訴喪主已準(zhǔn)備就緒。喪主朝北取下首绖，用左手抱著。族長蒞臨視卜，向西于門東邊就位。卜人于西塾抱龜執(zhí)燋而行向門外，先陳設(shè)龜甲，龜頭朝西，后置燋于龜甲的北邊。宗人接過卜人所給龜甲，顯示給族長看。族長接過龜甲察看，然后還給宗人。宗人又還龜甲于卜人，稍退而接受族長之命。族長命之曰：“哀子某，來日某，卜葬其父某甫。魂神之升降不知是否近于咎悔？”宗人應(yīng)諾，但不重述族長之命；回到門外西邊就于席位向西而坐；告龜以所卜之事，起立；將龜甲交給卜人，背靠著東邊門扉而立。卜人坐下，用荊焞燒灼龜甲，起立。宗人接過龜甲，顯示給族長看。族長接過龜甲察看后，還給宗人。宗人隨即將龜甲交給占者，稍退后向東而立。占者三人又共同占卜，完畢，不放下龜甲，捧龜徑告于族長和喪主：“占卜的結(jié)果為：‘葬日吉?！彪S后占者將龜交給卜人，并將占的結(jié)果告訴主婦。主婦哭。宗人再將占之結(jié)果告訴公卿大夫，并派人告于死者生前僚友之未來者。卜人撤去龜甲。宗人告訴族長和喪主卜葬事畢。喪主和眾主人系上首绖、腰绖，入門于殯前哭，其禮和筮宅后于殯前哭一樣。賓客出來，喪主拜送。倘若卜葬非吉，則須另擇日而卜之，其儀式和首卜一樣。