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【古文原文】

　　齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”
　　孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛⑴，文王事昆夷⑵；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻⑶，句踐事吳⑷。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：‘畏天之威，于時保之⑸?！?BR> 　　王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇?！?BR> 　　對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當(dāng)我哉’！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！
　　“《詩》云⑹：‘王赫斯⑺怒，爰⑻整其旅，以遏徂莒⑼，以篤周祜⑽，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
　　“《書》曰⑾：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥⑿志？’一人衡行⒀于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！?BR>

【古文注解】

　?、艤赂穑簻虦?，商朝的創(chuàng)建人。葛，葛伯，葛國的國君。葛國是商緊鄰的小國，故城在今河南寧陵北十五里處。⑵文王事昆夷：文王，周文王。昆夷，也寫作“混夷”，周朝初年的西戎國名。⑶太王事獯(xun)鬻(yu):太王，周文王的祖父，即古公父。獯鬻又稱獫狁，當(dāng)時北方的少數(shù)民族。⑷勾踐：春秋時越國國君（公元前497年至前465年在位）。吳：指春秋時吳國國君夫差。⑸畏天之威：，于時保之：引自《詩經(jīng)。周頌。我將》。⑹《詩云》：以下詩句引自《詩經(jīng)。大雅?；室印?。⑺赫斯：發(fā)怒的樣子。⑻爰：語首助詞，無義。⑼遏：止；徂(cu)：往，到。莒：古國名，在今山東莒縣，公元前431年被楚國消滅。⑽篤：厚；祜：福。⑾《書》曰：書，《尚書》，以下引文見偽《古文尚書。周書。泰誓》。⑿厥：用法同“其”。⒀衡行：即“橫行”。

【古文翻譯】

　　齊宣王問道：“和鄰國交往有什么講究嗎？”
　　孟子回答說：“有。只有有仁德的人才能夠以大國的身分侍奉小國，所以商湯侍奉大國，周文王侍奉昆夷。只有有智慧的人才能夠以小國的身分侍奉大國，所以周太王侍奉獯鬻，越王勾踐侍奉吳王夫差。以大國身分侍奉小國的，是以天命為樂的人；以小國身分侍奉大國的，是敬畏天命的人。以天命為樂的人安定天下，敬畏天命的人安定自己的國家?！对娊?jīng)》說：‘畏懼上天的威靈，因此才能夠安定?！?BR> 　　宣王說：“先生的話可真高深呀！不過，我有個毛病，就是逞強好勇。”
　　孟子說：“那就請大王不要好小勇。有的人動輒按劍瞪眼說：‘他怎么敢抵擋我呢？’這其實只是匹夫之勇，只能與個把人較量。大王請不要喜好這樣的匹夫之勇！
　　“《詩經(jīng)》說：‘文王義憤激昂，發(fā)令調(diào)兵遣將，把侵略莒國的敵軍阻擋，增添了周國的吉祥，不辜負(fù)天下百姓的期望?！@是周文王的勇。周文王一怒便使天下百姓都得到安定。
　　“《尚書》說：‘上天降生了老百姓，又替他們降生了君王，降生了師表，這些君王和師表的唯一責(zé)任，就是幫助上帝來愛護(hù)老百姓。所以，天下四方的有罪者和無罪者，都由我來負(fù)責(zé)，普天之下，何人敢超越上帝的意志呢？’所以，只要有一人在天下橫行霸道，周武王便感到羞恥。這是周武王的勇。周武王也是一怒便使天下百姓都得到安定。如今大王如果也做到一怒便使天下百姓都得到安定，那么，老百姓就會唯恐大王不喜好勇了啊。”

【古文解釋】

　　本章涉及兩個方面的問題，一是外交策略；二是匹夫之勇與大勇的問題。
　　此前我們看到孟子的談?wù)摚饕莾?nèi)政問題，而這一次齊宣王開口便問：“交鄰國有道乎？”直端端地把問題引向了外交。孟子于是作出了他的外交策略闡述。歸結(jié)起來，就是大國要仁，不要搞大國沙文主義和霸權(quán)主義，而要和小國友好相處。另一方面，小國要智，不要搞閉關(guān)鎖國，不要夜郎自大，而要和大國搞好外交關(guān)系。做到了這兩方面，那么，就會出現(xiàn)大國安定天下，小國安定國家的世界和平格局。而做到這兩方面的心理基礎(chǔ)，便是大國以天命為樂，順應(yīng)“天地生萬物”的好生之德，不欺負(fù)弱小，替天行道；小國敬畏天命，服從天命，不與大國為敵，以維護(hù)自己的生存。這里的天命不一定作神秘化的理解，而就是歷史、地理條件和時代形成的國際大趨勢。
　　孟子在這里所闡述的外交策略并不深奧，其中大國、小國的做法，在后世乃至于今天也仍然是有參考意義的。
　　不過，齊宣王對孟子所說的這一套卻感到有點不得要領(lǐng)。因為，作為戰(zhàn)國時代的一位國君，齊宣王所眼見的和親歷的國與國之間的問題多半都是靠戰(zhàn)爭來解決的，那可真有點“強權(quán)就是真理”的味道。而現(xiàn)在照孟老夫子的一套說來，無論你是大國還是小國，似乎都不應(yīng)該打仗，不該進(jìn)行軍事力量的較量了。根據(jù)以前和孟子的多次談話，他已經(jīng)領(lǐng)教過了，知道孟子說話總是會有一連串的道理，所以也不好說孟子說得不對。于是，他采用了一個自認(rèn)為高明的以退為進(jìn)的辦法，一方面贊揚孟子的話高深，有道理；另一方面卻自我批評說自己有毛病，恐怕難以接受孟子的高論。
　　孟子豈會不知道齊宣王心里到底在想什么。只需要把話鋒輕輕一轉(zhuǎn)，一下子就抓住了齊宣王，繼續(xù)展開宏論。
　　齊宣王說自己的好勇，孟子便說好勇也沒有關(guān)系，只要不是好小勇就行了。于是便連帶進(jìn)行了關(guān)于大勇與小勇問題的闡述。
　　小勇就是我們常說的匹夫之勇。這種匹夫之勇是一種血氣之怒，動輒以性命相拼，而是以理義相斗。
　　從效果來說，小勇敵一人，大勇安天下。
　　從實例來說，莽張飛、黑李逵是小勇，劉皇叔、宋公明是大勇。在一定意義上，楚霸王也是小勇，而漢高祖卻是大勇。對我們來說，孟子關(guān)于小勇和大勇的論述的確是可以使我們耳目一新并有所啟迪的。比如說我們見到那些在大街上、公共汽車上動輒提勁逞勇的人，包括那些車匪路霸，一副亡命徒的樣子，其實不過是“小勇”罷了，沒有什么了不起。只要我們以社會公理為武器，大家挺身而出，往往也就可以戰(zhàn)勝那些人的“匹夫之勇”，保護(hù)我們的安全和社會秩序的安定。
　　說到底，真正的勇不是斗力而是斗智，不是斗血氣而是斗理義。當(dāng)然，在斗的過程中難免會有犧牲，如果大家都怕犧牲，當(dāng)然也就勝負(fù)難卜，甚至有讓“小勇”逞強得勢的時候了。